近日，三五知己偷得浮生半日闲，相聚一起，有幸邀得孙晋彦老师为我们讲述古琴的前世今生，并亲自抚琴三首。让我们聆听到了这来自中国上古时期的真正琴音，认识到古琴作为中国雅文化之奠定者的真正魅力。　　

——题记

古琴是中国上古时代流传下来的最古老的弹拨乐器。从上古延续至今，热闹过，也冷清过，几千年的时光里，它如一缕空谷的幽兰，将满身的优雅气质静默地流泻在人间。它摆脱了时间的桎梏，穿越千年，不改本色，在建立了“雅正之乐”的文化地位后，给每一位竭力追求人间正道的人一丝精神的慰藉。

诸葛亮用它吓退雄兵百万；嵇康用它展现一身洒脱不羁；钟子期与俞伯牙用它书写出友谊的最高境界。我相信，古琴不仅仅是一件乐器，它和拥有它的那些文人雅士搭建起的雅文化系统，已锻造出了横亘时空的绝世琴道。　　

古琴奏响的是弦歌古韵，撩拨的是文人的千古“心音”。高山流水觅知音的故事千年传颂，说的是伯牙子期由知音升华为知心的故事。由此可见，古琴的琴音是可以表达心意，倾诉情感的，这是古琴的一个初始意义。古琴的美不体现在旋律上，而是体现在单音的表现力上。一个琴音的起承转合、抑扬顿挫，有点像戏曲唱腔，虽然只一个音，但咿咿呀呀有好多变化，体现的是绕梁不绝的余韵美感。就如孔子在颜回死后所作的《思贤操》一样，琴音悲戚悠扬，浓浓的思念之情在琴音的起承转合间流淌，回旋，令每一位听者动容。　　

古琴能表达人的心意不仅体现在乐器的独特上，还有孔子为它赋予的文化内涵。孔子一生主张恢复礼乐制度，他从琴音中听出周文王的圣德之声，于是，先王之道就有了一个非常具体的呈现方式——琴声。孔子将古琴变化成为礼乐教化的工具，使无形的思想有了具体的传播途径，就是琴音。　　

因此，古人操琴有着一种表达心意的独特意义，演奏者通过手指的轻触弹拨，把自己的所思、所想、所感，转换成琴音传达出去。弹琴不仅成为人表达自我的一种方式，也成为表达自我的一种隐喻。所以说古琴的终极目的是悦己的不是悦人的，真正的琴者，抚琴时表达的往往是自己当时当世的心境与想法。文如其人，闻琴识人，当是一个道理。一个人的内在修为，人格节操往往能通过其文字窥知一二，音乐也是如此。　　

文人八雅：琴、棋、书、画、诗、酒、花、茶。琴居其首，当之无愧。先秦时，毛笔和宣纸还都没有被发明出来，琴的样子就已经和现在一样了，在某种意义上说，是琴的气质，决定了中国人对雅的理解，奠定了雅文化的基础。

　　还有一个很有意思的现象，中国的文人喜欢给自己的古琴起名字。名字是生命的象征，古琴一旦被主人赋予了名字，那便获得了生命，能和人产生情感的联系。比如历史上比较知名的几把古琴“焦尾”“绿绮”“绕梁”“号钟”等等。这些名字的赋予，既是主人对这个世界的认识和理解，也是主人与古琴之间的一种共鸣与联系。　　

另外，中国古人向来喜欢为一切事物附加某种特定的寓意，古琴也不例外。琴身的每一处设计都被赋予了深远的象征意义。琴长三尺六寸五分左右，象征一年365天；面板呈弧形，象征天；底板是平的，象征地；岳山为高山，琴弦为流水；十三个徽位，象征一年十二个月外加一个闰月。初时，琴只有五弦，内合金、木、水、火、土，外合宫、商、角、徵、羽。后来，文王为纪念伯邑考，加弦一根，为文弦；武王伐纣，加弦一根，为武弦，自此定下七弦的形制。琴身各个部件的命名很有讲究，有以自然为名的“岳山、龙池、凤沼、雁足”和以人体为名的“琴头、琴腰、舌穴，弦眼”等。　　

做古琴要用五百年以上的老木头，才能发出正音，而这样的正音才能正心，如果是很年轻的木头，它的火气太大，听起来会很尖噪，很刺耳，不会产生那种沉稳厚重的声音。即使是五百年以上的老木头，在做的时候，也要用灰胎一遍又一遍的进行压音，发出来的声音才沉静清幽。唯有这样，这木质成了琴声，才能最后随了人的心声，古琴之声才能清微淡远，中正平和。正所谓器为下，道为上。　　

古琴比较难学，最基本的指法也有54个之多。因为指法复杂，古琴有一套专门的记谱法，叫减字谱，有了它，古琴曲就可以流传下来，但流传的只是指法，却没有节奏的标记，这就给后来的琴人留下了很大的创作空间。同一首曲子，不同人演奏，节奏的快慢不同，演奏的方式也不同，从而产生的艺术效果也千差万别。少时看武打片，至今有一个情节记忆犹新。剧中有一位会抚琴的武林高手，不但武术高超，而且琴艺精湛，琴曲弹拨之间，就能杀对手于无形。最厉害的是，他仅用几根弦，就能弹拨出千变万化的曲子，令对手陶醉臣服，束手就擒。当时不明白，如今知道了古琴的这个奥妙，似解当年疑惑。　　

居庙堂之高，处江湖之远，古代的文人士子无论在哪里，身处何种境地，都得有张琴。就象古代的侠客都得有把剑一样，如此才可持琴仗剑走天涯，行走于江湖之中。　　有个关于《广陵散》的故事：嵇康有一次夜半弹琴，弹得太好，把鬼都感动了。这个鬼就是“焦尾”的主人蔡邕，他觉得嵇康就是他一直等的懂琴人，就把自己密而不传的《广陵散》教给了嵇康，条件是不能教给别人。后来嵇康被害，死前最后的感慨就是“《广陵散》要失传了”。　　

通过这个故事，我们能看到文人交流心意的媒介就是古琴，琴音契合能使人产生相惜相怜之感，同时一个文人走到生命的终结，最记挂的也是古琴曲的失传。李白在《月夜听卢子顺弹琴》中说：

闲坐夜明月，幽人弹素琴。

忽闻悲风调，宛若寒松吟。

白雪乱纤手，绿水清虚心。

钟期久已没，世上无知音。

世上知音少，惺惺为我听。不似幽兰曲，悠然梦亦馨。琴棋书画诗酒花茶，中国传统八雅，文人所好矣。而文人好古琴，如痴人爱才女，求的是 “奇、古、透、润、静、圆、匀、清、芳”九德兼备。就象宋徽宗之听琴一图，一展古琴，静坐松下，听者入神，奏者雅心，此情此境，人间至美矣。古琴的美是深沉含蓄的，通体深色的髹漆，泛着暗淡的光泽，本身并无多少修饰，置于斗室之中，不突出，不吸聚光华，却自有意境。　　

琴者，情也；琴者，禁也。吹箫抚琴、吟诗作画、登高远游、对酒当歌在古代是文人士大夫生活的生动写照。琴更是文人士大夫家里的标配。　　

在儒家看来，古琴之所以能成为教化的工具，是因为它的音乐有两个特点：禁和顺。禁则去欲淫之邪说，顺则养中和之正气，这个观念也与道家的思想不谋而合。所以，中国文人把古琴当作修行的工具，弹琴能让人的心性更加纯洁。　　古琴对文人还有一种辩白作用。谁都希望偶尔能俗一下，放纵一下，那种不费脑子的娱乐方式，总是很好的体验。文人士大夫也不能免俗，他们在生活中也不能全是孤芳自赏，正襟危坐的,也需要爆米花电影之类轻松愉悦的体验。

但是，中国文人对欣赏俗文化有负罪感，当他们从歌妓的身边离开，从酒宴场所回到家中，古琴就成了他们赎罪的工具，抚弄几下，以示自己依然对纯洁的人性有所追求，虽然一时耽于享乐，但那无非是消磨时间，事实上他崇尚的仍是先王的圣乐。

由此，古琴作为雅文化象征的意义就被放大了，它已经成为了精神虔诚的象征。要理解古琴的琴道，就要把握一个关键词，就是“雅”。古琴已成为了中国几千年雅文化的代表，或者说，古琴定义了中国传统文化中的雅。　　

一直以来,古琴都被视为一件有生命有灵性的乐器。“和雅”“清淡”是琴乐标榜和追求的审美情趣，“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓所在。　　

古琴之音，既淳和淡雅，又清亮幽远，厚重浑厚，意趣高雅，乐而不淫，哀而不伤，怨而不怒，温柔敦厚，形式中正平和，无过无不及。“琴之为器也，德在其中”，琴道至古以来都是文人士大夫一生的至高追求。　　

古琴的美，是华夏民族审美的集中体现。之所以延续千年，仍具有鲜活的生命力，皆因为它所蕴含的传统文化基因，始终被时代认可和需要。琴声如水，润泽了流经的每一个时代和一群人的心田，仍在不断向前。

琴弦拨动，

文人用心意拨开半遮面的凄苦；

琴鸣惊起，

文人用心音建立雅文化的壁垒；

琴音婉转，

文人用心语倾诉真性情的归属。